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17 décembre 2013 2 17 /12 /décembre /2013 06:31

 

Les Anglais seront les premiers à régir contre la mode française. Ils iront jusqu’en Chine chercher une conception du jardin leur permettant de prendre le contre-pied du mode de pensée français.

 

 

 

En Chine, les jardins étaient depuis fort longtemps considérés comme des lieux de réflexion., des œuvres humaines en même temps que des dons du ciel, des lieux de vie, de divertissement et des lieux magiques où chacun est en quête d’une nature idéale, symbolique. Alors que les jardins à la française tendaient vers la démesure, l’immensité, le jardin à la chinoise, dans une perspective bouddhiste, vise à donner une expression du monde en miniature, du « monde dans un grain ». Ce qui est petit est beau. Plus la reproduction s’éloigne de la réalité, plus le jardin devient mythique. En concentrant un maximum d’essences dans un minimum d’espace, on s’éloigne de la réalité, surtout si on a réduit ces essences au niveau du quasi nanisme.

 

Le jardin chinois est un lieu où la méditation est alimentée par la contemplation d’objets silencieux, multiples et divers. Les allées ne sont jamais rectilignes, l’important n’étant pas d’aller d’un point à un autre par le chemin le plus court ou le plus rationnel mais de renouveler perpétuellement une création personnelle par la déambulation grâce à un parcours aux possibilités infinies. La symétrie, exploitée sous toutes ses formes dans le jardin à la française, n’est pas recherchée par les Chinois, qui visent plutôt l’harmonie d’ensemble, la sublimation d’un monde réécrit par l’artiste aux fins de mieux le comprendre. Pas au sens cartésien du terme, mais dans une optique sensorielle, combinatoire, à l’aide d’objets uniques et d’images mythiques. Les formes se font et se défont sous les yeux du contemplateur et s’épuisent d’elles-mêmes.

 

L’eau et la pierre ont un rôle fondamental. Les pierres peuvent être accumulées pour donner une image de montagne. Les rocailles peuvent aider à constituer des perspectives, contribuant ainsi à donner l’illusion d’espaces plus vastes. La beauté des rochers est proportionnelle à leur forme tourmentée. Les formes complexes signifient l’équilibre précaire de la terre, en surface comme en ses profondeurs. Les cavités symbolisent les yeux du dragon qui, lui-même, atteste la vitalité, la force de la terre et de l’univers et n’a aucune connotation négative.. L’eau est le pouls de la terre. Son calme symbolise le calme et aide à la méditation. Bénéfique, l’eau est dotée de vertus supérieures. C’est pourquoi les fontaines ou les sources sont placées au centre des jardins. Pour Lao Tseu, ce qui est mou triomphe de ce qui est dur. Les quatre fleurs idéales sont le chrysanthème, l’orchidée le bambou et le prunier.

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Published by Bernard Gensane - dans culture
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